Abraham Anghik Ruben, The Last Goodbye (Le dernier adieu), 2001

Anghik se souvient plus tard que son frère n’a alors que cinq ans, que sa sœur est un peu plus âgée et que la famille ne les reverra pas pendant trois ans. Ce moment intime de la vie familiale, l’étreinte d’une mère entourant ses enfants, devient le sujet de Le dernier adieu, une sculpture monumentale en pierre à savon brésilienne qui transforme un souvenir familial personnel en témoignage visuel partagé de l’expérience des pensionnats autochtones.

Sur le plan formel, la sculpture met l’accent sur la masse et l’enveloppement. La grande figure arrondie de la mère enveloppe les enfants, ses bras les entourant dans une étreinte protectrice. La douceur des courbes et la surface verte mouchetée de la pierre évoquent l’endurance et la protection, mais le visage baissé de la mère, sculpté avec une tristesse contenue, révèle la douleur de la séparation. Les enfants se penchent vers elle : le garçon appuie son visage contre son corps, tandis que la fille se tourne vers l’extérieur, suggérant à la fois la dépendance et l’inévitabilité du départ. Le titre Le dernier adieu souligne la permanence de la rupture : même si les enfants reviendront, leur vie et leur aisance à parler leur langue seront irrémédiablement transformées.

Après plus d’une décennie dans les pensionnats, Anghik quitte l’école après la dixième année et étudie plus tard au Native Art Center de l’Université d’Alaska à Fairbanks, où il commence à recueillir et à interpréter les récits ancestraux qui façonnent ses débuts en tant que sculpteur.

Le dernier adieu est porteur d’une multitude de significations. À un premier niveau, l’œuvre honore l’amour maternel comme lieu de continuité culturelle et émotionnelle. À un autre, elle consigne la violence des politiques coloniales, qui ciblent précisément ce lien maternel en retirant les enfants à leurs familles et à leurs communautés. La mère d’Anghik devient une figure archétypale, représentant toutes les mères inuites qui ont enduré le traumatisme de voir leurs enfants leur être enlevés. En ce sens, l’œuvre agit à la fois comme mémorial et comme témoignage, faisant écho à l’appel de la Commission de vérité et réconciliation du Canada à honorer les survivants et leurs familles.

Cette sculpture occupe une place distincte dans l’ensemble de l’œuvre d’Anghik. Alors qu’une grande partie de sa sculpture ultérieure explore les cosmologies nordiques, inuites et chamaniques, mêlant des récits ancestraux issus de différentes cultures, cette œuvre est ancrée dans l’expérience vécue. Elle capture ce qu’Anghik appelle « la nuit obscure de l’âme » : le déracinement spirituel et culturel causé par la perte forcée de la langue, de la famille et de l’identité au pensionnat. Cette expérience de la séparation façonnera également la vie et l’œuvre de son frère Piqtoukun, dont la pratique artistique reflète elle aussi l’impact durable des pensionnats autochtones. Contrairement aux œuvres mythologiques d’Anghik, comme Things We Share (Ce que nous partageons), 2001, cette sculpture distille la douleur d’un moment unique en une forme universelle.

Le dernier adieu est un acte de souvenir. L’œuvre retient dans la pierre ce que les mots échouent souvent à transmettre : le silence des mères laissées derrière, l’incompréhension des enfants envoyés au loin et l’héritage durable de la perte qui continue de façonner les communautés autochtones aujourd’hui.