Art, vérité et réconciliation

Par Gerald McMaster

Chapter

Barry Pottle, Yale Dormitory (Residential School), North West River, Labrador (Dortoir Yale [pensionnat], North West River, Labrador), 2015

A photograph of a two-story institutional building in a snowy landscape.

Dortoir Yale (pensionnat), North West River, Labrador, du photographe inuit Barry Pottle (né en 1961), originaire du Nunatsiavut, à Terre-Neuve-et-Labrador, se confronte à la persistance obsédante des histoires de pensionnats et d’externats autochtones au sein de l’Inuit Nunangat. Pottle, qui a vécu dans ce dortoir de 1970 à 1975, place son appareil devant la structure aux fenêtres condamnées par des planches, dont l’ossature demeure marquée par le silence et le froid. Prise des décennies plus tard, l’image constitue à la fois un acte de retour personnel et un témoignage communautaire sur les héritages durables de la scolarisation coloniale dans le Nord.

Le milieu subarctique n’a pas échappé au projet d’assimilation du Canada. Le principe visant à « tuer l’Indien dans l’enfant » s’appliquait aussi aux enfants inuits, retirés de leur famille et placés dans des institutions comme le dortoir Yale. Dans ces espaces, la langue était réprimée, les liens de parenté rompus, et les enfants soumis à la négligence et aux abus. La déclaration de Pottle selon laquelle il a photographié le bâtiment « sachant que je pourrais ne plus jamais revoir cet endroit » souligne à la fois l’urgence et la perte. Le bâtiment peut disparaître, mais ses effets demeurent inscrits dans les corps, les mémoires et les communautés.

Small red identification discs on a ring.

L’image froide saisit plus qu’une ruine architecturale. La neige recouvre le sol, étouffant les sons et effaçant les traces de vie, tandis que les fenêtres closes du bâtiment suggèrent des voix réduites au silence. Pourtant, en documentant cette absence, Pottle affirme une présence : la sienne en tant que survivant et, par extension, celle de toutes les personnes qui ont vécu dans ces écoles. L’œuvre rappelle que l’expérience inuite appartient pleinement à l’histoire plus vaste de la scolarisation en pensionnat, souvent centrée sur les récits des Premières Nations au détriment des réalités inuites.

Sur le plan critique, la photographie de Pottle perturbe la rhétorique de dénouement de la réconciliation. La Commission de vérité et réconciliation du Canada a reconnu les expériences inuites, mais le redressement systémique a tardé, particulièrement à Terre-Neuve-et-Labrador, où les survivants ont dû se battre pour obtenir une reconnaissance. En retournant au dortoir Yale avec son appareil photo, Pottle met en scène ce que l’on peut appeler un acte de souveraineté visuelle : il recadre une institution coloniale à travers un regard inuit, reprenant l’autorité sur la façon dont son histoire est mémorisée. L’acte de voir, médiatisé par son objectif, transforme le dortoir d’un lieu d’assujettissement en un lieu de témoignage.

Les séquelles des pensionnats et des externats autochtones relèvent non seulement du traumatisme intergénérationnel, mais aussi de la responsabilité intergénérationnelle. L’image de Pottle aborde cette dualité : elle porte le poids de la mémoire tout en s’adressant aux publics futurs, appelés à poursuivre le travail de redevabilité. La photographie devient une archive, refusant l’effacement et exigeant que les récits de dépossession de l’Inuit Nunangat soient inscrits dans les discours nationaux et mondiaux sur la justice.

En définitive, Dortoir Yale est à la fois personnel et politique. L’œuvre pleure ce qui a été pris — la langue, la parenté, la sécurité culturelle —, tout en affirmant la résilience inuite. En se tenant devant la structure en décomposition, Pottle affronte le passé colonial selon ses propres termes, transformant un lieu de silence imposé en une image qui parle. Son travail rappelle que la réconciliation ne peut avancer sans prendre pleinement la mesure des histoires des pensionnats et des externats autochtones inuits, ni sans honorer les survivants dont les témoignages gardent ces vérités vivantes.