Carey Newman, Witness Blanket (La Couverture des témoins), 2013-2014

La Couverture des témoins, créée par l’artiste hayalthkin’geme, kwakwaka’wakw et salish de la côte Carey Newman (né en 1975), se compose de 887 objets — briques, tresses, pupitres d’école, photographies — recueillis auprès de soixante-dix-sept communautés autochtones. L’œuvre est encadrée de cèdre, évoquant les qualités protectrices et cérémonielles d’une couverture tissée. Chaque objet est un témoin, porteur du poids de la mémoire et de la force de la survie à travers l’ère des pensionnats autochtones. Parmi eux se trouve un dessin d’Art Thompson (1948-2003), réalisé pendant sa jeunesse au pensionnat indien d’Alberni à la fin des années 1950 et découvert par Newman après la mort de Thompson. Placé près du centre supérieur de l’installation, il ancre l’œuvre dans les actes créatifs vécus de ceux qui ont subi le système; il fait l’objet d’une analyse plus détaillée dans le chapitre « Les dessins d’enfants comme actes de vérité » de ce volume.

Le lien personnel de Newman avec le projet approfondit la puissance relationnelle de l’œuvre. En effet, Le projet est ancré dans l’expérience du père de Newman, Victor, qui a fréquenté le pensionnat de St. Mary’s à Mission, en Colombie-Britannique. Le parcours de Victor, du silence à la guérison par le témoignage, reflète le mouvement plus large par lequel les communautés autochtones se réapproprient leur souveraineté narrative. Le processus de collecte qui a mené à La Couverture des témoins, qui a duré dix-huit mois et qui a permis de rassembler des objets allant d’une botte d’enfant de Carcross, au Yukon, à un galet d’Inuvik, dans les Territoires du Nord-Ouest, relève d’un acte cérémoniel de mémoire. Ces objets ne sont pas de simples artefacts; ils sont porteurs d’esprit, de récits et de résistance, contrant l’effacement colonial que les pensionnats cherchaient à imposer.

Plutôt que d’offrir un dénouement, La Couverture des témoins perturbe le désir colonial d’une réconciliation linéaire. Sa composition fragmentée, des éléments provenant d’écoles, d’églises et de sites culturels, incarne les ruptures causées par le génocide culturel, tel que documenté par la Commission de vérité et réconciliation du Canada. Le cadre en cèdre, qui renvoie aux traditions salish de la côte et kwakwaka’wakw, affirme la présence et la souveraineté autochtones. Bien plus qu’un mémorial passif, l’œuvre est un lieu actif de témoignage éthique, appelant les colons et les peuples autochtones à entrer en relation et à assumer leur responsabilité.

La Couverture des témoins transforme le traumatisme en témoignage et s’inscrit dans l’esprit de la transmission de la vérité et de la réconciliation. Ici, l’art devient un acte souverain de témoignage. L’assemblage collectif des objets reflète la force de la parenté et de la communauté. Son caractère inachevé rappelle que la réconciliation est un processus continu.

Point important, l’œuvre critique aussi les cadres institutionnels de propriété. L’entente de « document vivant » conclue par Newman avec le Musée canadien pour les droits de la personne (MCDP), à Winnipeg, résiste au transfert conventionnel de titre de propriété et adopte plutôt un modèle relationnel ancré dans les principes autochtones de traité, de responsabilité continue et de réciprocité. Cette approche, détaillée dans Picking Up the Pieces (Recoller les morceaux) (2019), garantit que la couverture demeure une entité vivante, attentive aux voix des communautés et aux compréhensions en évolution. Mesurant douze mètres de long et deux mètres et demi de haut, elle s’impose comme une présence physique et spirituelle, une archive souveraine qui exige engagement, réflexion et action. La Couverture des témoins est non seulement un pilier de l’art autochtone contemporain, mais aussi un appel à soutenir les vérités autochtones, à honorer les survivants et à cheminer ensemble vers la justice. Elle rappelle que la mémoire, loin d’être statique, est cérémonielle et vivante.