Jesse Tungilik, The Spirit of Intergenerational Trauma (L’esprit du traumatisme intergénérationnel), 2019

L’œuvre compte parmi les objets les plus incisifs de Tungilik et est explicitement liée à sa propre histoire familiale. Feu son père, Marius Tungilik, a été l’un des premiers Inuits à parler publiquement des abus sexuels commis par des prêtres et des frères catholiques dans le Nord. Le traumatisme qu’il portait s’est entremêlé à la propre vie de Tungilik, façonnant son parcours à la fois comme fils et comme artiste. En transposant cette histoire dans la sculpture, Tungilik transforme une douleur privée en acte partagé de témoignage. La créature qui surgit — à la fois animal, esprit et machine — devient une métaphore vivante du traumatisme intergénérationnel : implacable, changeante, portée sur le dos des enfants des survivants.

L’œuvre convoque à la fois les traditions matérielles inuites et la pratique de l’art contemporain. Les os, traditionnellement utilisés dans la sculpture, les outils et les objets spirituels, forment ici un corps fracturé et troublant. La colonne vertébrale hérissée, la bouche béante et la crinière sauvage évoquent un monstre — un monstre rattaché à la terre par ses matériaux mêmes. L’assemblage n’idéalise pas la culture inuite comme intacte ou figée; il expose plutôt la façon dont le colonialisme a déformé les relations familiales, spirituelles et culturelles jusqu’à leur donner des formes grotesques. La figure soudée au dos de la créature intensifie cette lecture : le traumatisme ne se porte jamais seul, il s’accroche aux générations futures.

L’œuvre est également indissociable d’un contexte politique plus vaste. La sculpture L’esprit du traumatisme intergénérationnel a été acquise par Nunavut Tunngavik Inc. (NTI), l’organisation qui représente les Inuits du Nunavut, dans le cadre de son travail de défense de la justice et de la réconciliation. La NTI cherche depuis longtemps à obtenir l’extradition d’un prêtre catholique vivant en France depuis son départ du Nunavut en 1993. En faisant circuler la sculpture de Tungilik dans l’espace public, que ce soit à Iqaluit, à Ottawa ou en France, l’œuvre devient à la fois création artistique et intervention militante. Elle rappelle que le traumatisme ne doit pas être caché, que les voix des survivants doivent être entendues et que les auteurs de ces violences doivent répondre de leurs actes.

En ce sens, la sculpture de Tungilik refuse tout dénouement. L’artiste lui-même reconnaît que la guérison est en cours et que le traumatisme ne peut pas simplement être résolu. L’esprit grotesque demeure avec lui, avec sa famille et avec les communautés inuites. Pourtant, en lui donnant forme — os, poils, corne, dent —, Tungilik crée une manière de voir et d’affronter ce qui, autrement, resterait invisible. La sculpture est moins un exorcisme qu’elle est un compagnon : un rappel de ce qui a été enduré et de ce qui exige encore réparation.

L’esprit du traumatisme intergénérationnel communique à la fois le témoignage et la résilience. L’œuvre affronte les silences de l’Église et de l’État tout en rendant visible l’endurance des familles inuites qui continuent d’exiger la redevabilité. Par sa présence évocatrice, la sculpture affirme que la réconciliation ne peut avancer sans justice et que la guérison commence par le fait de nommer l’esprit qui hante depuis trop longtemps la vie inuite.