Art, vérité et réconciliation

Par Gerald McMaster

Chapter

Ursula Johnson, ITHA: The Livingroom (ITHA : Le salon), 2021

A gloomy living room. The tv is on in front of a recliner.

ITHA : Le salon, une installation de l’artiste interdisciplinaire mi’kmaw Ursula Johnson (née en 1980), de la Première Nation d’Eskasoni, en Nouvelle-Écosse, recrée un espace domestique qui semble chaleureux et ordinaire au premier coup d’œil : un salon mi’kmaw archétypal des années 1980, avec ses couvertures crochetées, ses chaises à motifs, ses images encadrées et un téléviseur allumé. Pourtant, à mesure que le spectateur regarde de plus près, la scène devient déstabilisante. Elle met en scène non pas la nostalgie, mais une confrontation avec les effets intergénérationnels des pensionnats, la marchandisation de l’identité autochtone et l’effacement culturel.

Le téléviseur ancre l’œuvre. Au lieu de séries de fiction ou de bulletins de nouvelles, il diffuse le « ITHA Home Shopping Network », une émission de télé-achat satirique proposant des objets kitsch décorés d’une imagerie autochtone stéréotypée. Chaque article est affiché à un prix reprenant les dates des traités entre les Mi’kmaq et la Couronne (17,52 $ pour 1752, par exemple), transformant des accords sacrés en étiquettes de prix. L’absurdité est mordante. Les traités étaient censés affirmer des relations sacrées de nation à nation. Ils sont ici réduits au statut de marchandises, tout comme les cultures autochtones ont longtemps été transformées en objets de consommation pour les colons. Cet humour incisif déstabilise le confort du salon, exposant la profondeur de l’intrusion coloniale dans la vie quotidienne.

A plexiglass box with engraved sides in a gallery.

L’installation confronte également les héritages des pensionnats. Un divertissement exclusivement en anglais émane du téléviseur, écho de la réduction au silence de la langue mi’kmaq dans les écoles. Des icônes religieuses et un décor colonial dominent les murs, délogeant les objets culturels de leur juste place dans les foyers mi’kmaw. L’utilisation de la satire et du pastiche par Johnson s’aligne sur l’appel à l’action 83 de la Commission de vérité et réconciliation du Canada, qui invite les artistes autochtones et non autochtones à créer des œuvres qui favorisent la réconciliation par un engagement critique envers l’histoire. Ici, la réconciliation commence par l’inconfort plutôt que par la résolution, forçant le public à faire face à la complicité et à l’effacement.

Fait important, Johnson enracine cette critique dans la tradition et les traités. L’acronyme ITHA, pour Indian Truckhouse of High Art [Magazin d’échange indien de l’art raffiné], tire son nom de la clause relative aux magasins d’échange inscrite dans le Traité de paix et d’amitié mi’kmaw de 1752, qui établissait les droits des Mi’kmaq à commercer et à échanger avec la Couronne. En invoquant cet instrument de traité à la fois comme titre et comme cadre, Johnson situe son installation dans une histoire plus longue de négociation coloniale et de souveraineté autochtone. Sa pratique émerge des traditions de vannerie mi’kmaw transmises par son arrière-grand-mère, Caroline Gould. La vannerie, historiquement dévalorisée en tant qu’« artisanat », devient le tissage conceptuel qui relie les éléments de cette installation : objets du quotidien, satire et mémoire incarnée s’entrelacent pour créer un témoignage vivant. En transplantant la résilience culturelle dans un espace infiltré par les symboles coloniaux, Johnson affirme la survivance mi’kmaw.

Le cadre domestique de l’installation est crucial. Le salon est l’un des espaces où de nombreux survivants sont revenus après le pensionnat : un lieu où le traumatisme et la résilience se croisaient dans le silence, la prière, la télévision et les routines quotidiennes. En reconstruisant une telle pièce, Johnson révèle comment les systèmes coloniaux s’étendaient au-delà des murs des écoles pour toucher les textures intimes de la vie familiale. Pourtant, elle se réapproprie également cet espace. ITHA devient un appel à l’attention. Elle demande que nous regardions, que nous écoutions, et que nous rendions compte de ce qui a été ignoré.

Présentée pour la première fois à la Blue Building Gallery, à Kjipuktuk (Halifax), sur le territoire mi’kmaw non cédé, ITHA : Le salon refuse de laisser la réconciliation glisser vers l’abstraction. Elle appelle à la redevabilité en rendant la violence coloniale visible, même dans les recoins les plus ordinaires de la vie. En même temps, elle célèbre l’endurance de la parenté, de la créativité et de l’humour comme stratégies de survie. Johnson situe ainsi l’art comme transmission de la vérité : un appel urgent à la réflexion collective, à la guérison et au travail perpétuel de la réconciliation.

Art, vérité et réconciliation

Ursula Johnson, ITHA: The Livingroom (ITHA : Le salon), 2021

Collection d’une nouvelle génération de témoins