Art, vérité et réconciliation

Par Gerald McMaster

Chapter

Duane Linklater, i want to forget the english language, ulterior (je veux oublier la langue anglaise, ultérieur), 2020/23

Five tipi poles propped on a wooden box in a gallery.

Dans je veux oublier la langue anglaise, ultérieur, l’artiste cri omaskêko Duane Linklater (né en 1976) met en scène la langue elle-même comme un lieu de violence coloniale et de contrainte exercée sur le savoir traditionnel. Composée de perches de tipi enveloppées dans une bâche et posées sur un chariot de manutention, avec un lustre en cristal suspendu à leur sommet, l’installation agit moins comme un objet que comme une proposition visuelle. C’est une syntaxe assemblée dans l’espace, qui invite le spectateur à reconsidérer la façon dont le savoir est structuré, porté et perçu.

Le titre de l’œuvre signale ce défi avec précision. Sa formulation en cri — e-nôtây-wanikiskisitotam omâ âkâyâsîmowin, kâcikâtêw — ne se réduit pas à un rejet de l’anglais; elle l’inscrit plutôt dans un état d’obscurité ou d’opacité. Ici, « l’anglais » fait figure de domination épistémologique occidentale et de prétention à l’universalité. Le geste de Linklater en est un de réorientation plutôt que de négation. Le désir d’« oublier » nomme une aspiration à réintégrer des grammaires autochtones de la perception, de la relation et de la responsabilité qui ont été déplacées, mais jamais effacées, par les systèmes de savoir coloniaux.

Sur le plan formel, l’installation renforce ce déplacement éthique. Les perches de tipi évoquent des architectures autochtones de parenté, de mobilité et de rassemblement; toutefois, elles sont détachées du sol et placées sur un chariot, suggérant à la fois le mouvement et la dislocation. Leur inclinaison vers l’ouest porte un poids cosmologique. Dans de nombreuses visions du monde des Plaines, l’ouest est associé au dénouement, à la transition ou à la fin d’un cycle. Lu ainsi, le travail évoque le déclin de l’autorité des structures de savoir coloniales plutôt que leur destruction. Ici, le changement est graduel, délibéré et relationnel.

À la pointe des perches est suspendu un lustre en cristal, emblème du raffinement domestique européen et du goût impérial. Sa présence est manifestement instable. Il n’est plus central ni triomphant; il pend maladroitement à une structure autochtone, sa beauté devenue trouble. Pour certains spectateurs, le lustre évoque moins l’élégance qu’une forme de capture symbolique : un objet colonial déplacé de sa hiérarchie d’origine et maintenu en tension. Linklater ne renverse pas tant le pouvoir qu’il ne le suspend, obligeant à réévaluer la valeur et la signification de cet objet colonial déplacé.

Cette stratégie s’aligne sur le miýikosiwin, un mode de connaissance par le don de vision et de créativité, qui émerge de façon relationnelle plutôt que déclarative. L’installation n’offre ni résolution ni traduction claire. Elle interrompt plutôt la fluidité visuelle occidentale et exige du spectateur qu’il ralentisse, ajuste son cadre de référence et prête attention à la relation. De cette façon, Linklater recalibre le kanawâpâtahmowin, les conditions du regard. Plutôt qu’une évacuation du sens, son abstraction en constitue un épaississement, donnant à comprendre que le savoir visuel autochtone se déploie dans un engagement éthique plutôt que dans la lisibilité immédiate. L’œuvre rappelle que voir autrement demande aussi d’être redevable autrement.