Meryl McMaster, Truth to Power (Dire la vérité au pouvoir), 2017

Dans ce diptyque discrètement saisissant, Meryl McMaster, artiste canadienne, crie des Plaines et membre de la Nation Siksika en Alberta, transcende le temps pour mettre en scène une confrontation avec Duncan Campbell Scott, poète de renom de la Confédération et, fait plus déterminant, surintendant adjoint de longue date du ministère des Affaires indiennes, qui a contribué à établir le système des pensionnats autochtones comme instrument d’assimilation privilégié de l’État. Scott croyait que les peuples autochtones allaient, et devaient, disparaître par absorption graduelle, et le retrait de leurs enfants, par la force, si nécessaire, pour les placer dans des pensionnats et des externats autochtones était au cœur de cet objectif. Dire la vérité au pouvoir lui répond par-delà un siècle.

Deux éléments sont ici jumelés par l’artiste. D’un côté, une photographie couleur de l’artiste debout dans la grille d’une plantation de pins en hiver. De l’autre, un panneau de texte translucide portant le poème de Scott The Onondaga Madonna, publié en 1898, recopié de la main d’une jeune fille de dix ans de Kahnawà:ke. La terminologie de Scott — « sauvage », « païenne », « condamnée » — racialise une mère autochtone et son nourrisson, tout en préfigurant un « progrès » national fondé sur leur effacement. Dans la présentation de McMaster, le poème est lisible au sommet et s’estompe à mesure qu’il descend, effritement visuel de la prophétie coloniale : toujours présent, toujours lisible, mais perdant de son autorité.

La posture de McMaster est délibérée et incarnée. Elle fait face à la caméra, les cheveux longs détachés, portant un plastron qui évoque les parures des Plaines et occupant la forêt où Scott présumait qu’aucun avenir autochtone ne prendrait racine. Les arbres environnants, plantés en alignements militaires, font écho à la discipline stricte des pensionnats autochtones : lits uniformes, exercices, surveillance, discipline. Pourtant, la plantation est imparfaite. La neige se soulève, les troncs penchent et la vie organique renaît à travers l’ordre imposé. Le lieu devient une allégorie : les systèmes coloniaux recherchaient la conformité, mais la terre et les peuples persistent selon leurs propres rythmes naturels.

Inviter un enfant à recopier le poème de Scott à la main ranime la violence pédagogique des pensionnats, la copie répétitive de textes anglais et la suppression des langues autochtones, tout en inversant sa charge. La jeune copiste inscrit l’archive coloniale pour en rendre le tort visible; le témoignage intergénérationnel convertit la leçon en critique. Le titre de McMaster, Dire la vérité au pouvoir, nomme ce renversement. L’image refuse le véritable objectif de Scott, l’extinction, et exige la redevabilité : « Vous avez imaginé notre fin; me voici debout, et nos enfants vous répondent par écrit. »

Sur le plan formel, le diptyque agit comme un palimpseste de l’avant et de l’après, une feuille de papier portant les traces de son écriture d’origine, mais où est écrit un nouveau message. Le panneau de gauche, présent incarné, et le panneau de droite, idéologie d’archive, sont placés côte à côte, obligeant le public à lire d’un panneau à l’autre. L’espace négatif, éclatant de blancheur derrière le poème, rappelle un tableau d’école. Le graphite s’estompe jusqu’à se fondre dans le blanc, suggérant comment la mémoire nationale pourrait enfin se libérer de la vision de Scott sans pour autant nier ses dommages durables. McMaster n’efface pas; elle surexpose.

Créée à une époque où le Canada fait publiquement face à l’héritage des pensionnats autochtones, Dire la vérité au pouvoir montre comment les textes d’archive peuvent être recontextualisés par la présence autochtone. L’œuvre nous demande de reconnaître la persistance de la pensée assimilationniste, d’honorer les cultures ciblées pour l’élimination et de transformer la connaissance de ce passé en force de protection pour les générations futures. La grille peut bien rester, mais la forêt — et celles et ceux qui l’habitent — survivent au plan.