Art, vérité et réconciliation

Par Gerald McMaster

Chapter

Rain Cabana-Boucher, Laying Flowers (Déposer des fleurs), 2021-2024

A diptych of a white sheet on which orange beads are arranged, facing a similar work on deerskin.

Dans Déposer des fleurs, l’artiste interdisciplinaire d’ascendance michif et colon britannique Rain Cabana-Boucher (née en 1995) crée une installation profondément émouvante qui incarne à la fois le deuil et la résistance face aux tombes anonymes découvertes sur les sites d’anciens pensionnats. Au cœur de l’œuvre se trouve un socle blanc recouvert d’une peau tannée sur laquelle sont dispersées des perles de verre orange. Les perles, qui symbolisent à la fois les vies d’enfants perdues et le mouvement contemporain de la Journée du chandail orange, se répandent sur la peau, fragiles et durables tout à la fois. Sur les murs environnants, de petits bouquets de fleurs perlées orange sont méticuleusement disposés en grilles, leur répétition évoquant à la fois l’absence et la persistance. Chaque fleur est un geste d’attention, un acte cérémoniel et un refus d’oublier. L’austérité visuelle de l’espace de la galerie amplifie leur présence, obligeant les spectateurs à entrer dans un état d’attention soutenue et responsable.

L’œuvre résonne avec les principes autochtones du kanawâpâtahmowin — voir avec responsabilité, vision et créativité. Dans ce cadre, Cabana-Boucher transforme le perlage, depuis longtemps médium de récit et d’échange entre les sociétés autochtones et colonisatrices, en une contre-monnaie opposée aux valeurs capitalistes. Les perles, autrefois au cœur des économies et des échanges autochtones, sont ici réappropriées comme mesure de mémoire et de souveraineté culturelle. Leur disposition minutieuse sur la peau et sur le mur invoque des pratiques ancestrales de fabrication tout en s’affirmant comme un acte politique contemporain qui critique la marchandisation et l’effacement imposés par les institutions coloniales.

An artwork depicting 415 hanks of braided hair.

Ayant grandi sur le territoire du Traité n^o 6 à Saskatoon, en Saskatchewan, et profondément liée aux communautés historiques michifs, Cabana-Boucher situe sa pratique au sein d’un continuum intergénérationnel de mémoire et de survivance, une présence active ancrée dans la survie, la résistance et l’affirmation continue de l’identité autochtone. Son travail, rassemblé dans une exposition ayant pour titre For Love, Loss & Land (Pour l'amour, la perte et la terre), entrelace le perlage, la sculpture et l’installation performative en une archive vivante centrée sur la souveraineté autochtone, le témoignage partagé et le deuil collectif.

Dans Déposer des fleurs, le deuil n’est jamais passif : il insiste sur une relation partagée, exigeant des spectateurs autochtones comme des spectateurs colonisateurs qu’ils reconnaissent le souvenir comme indissociable de la justice. À l’instar de 415 Braids (415 tresses), 2021, de Saige « Nalakwsis » Mukash (née en 1996), qui commémore les enfants à travers des mèches de cheveux, les fleurs perlées de Cabana-Boucher portent le poids de vies individuelles tout en construisant une mémoire collective.

Le travail de Cabana-Boucher résonne également avec les peintures d’Allen Sapp (1928-2015) sur l’expérience des pensionnats, où le traumatisme et la continuité culturelle coexistent. Alors que les images de Sapp témoignent par la figuration narrative, Cabana-Boucher insiste sur l’abstraction et la répétition, permettant aux espaces vides entre les perles et les fleurs de parler aussi fort que les matériaux eux-mêmes. Le silence inscrit dans l’installation reflète le silence imposé aux enfants autochtones. iIci, pourtant, il devient un espace de résurgence.

En invoquant le geste cérémoniel de déposer des fleurs, Cabana-Boucher affirme la persistance de la présence des Michif et des Autochtones à travers le temps. Déposer des fleurs n’est pas un monument au sens traditionnel; il s’agit plutôt d’une archive relationnelle et dynamique. Ancrée dans le chagrin mais tournée vers le soin, elle veille à ce que le deuil devienne une pratique continue d’amour et de redevabilité. De cette façon, le travail de Cabana-Boucher s’aligne sur la vision plus large de la souveraineté visuelle autochtone : l’art comme transmission de la vérité, comme vecteur de survie et comme appel à la justice qui refuse que l’histoire soit close. En cela, elle rejoint une lignée croissante de pratiques autochtones de contre-monument, telles qu’Indian Act (Loi sur les Indiens), 2002, de Nadia Myre (née en 1974), ou les représentations de maladies en perlage par Ruth Cuthand (née en 1954), qui transforment le traumatisme des archives en actes de réappropriation. Ensemble, ces œuvres nient l’effacement en donnant forme à la mémoire, insistant sur le fait que le souvenir lui-même est une pratique radicale et durable de souveraineté.

Art, vérité et réconciliation

Rain Cabana-Boucher, Laying Flowers (Déposer des fleurs), 2021-2024

Collection d’une nouvelle génération de témoins