Art, vérité et réconciliation

Par Gerald McMaster

Chapter

Luke Marston, Bentwood Box (Boîte en bois cintré), 2009

A decorated wooden box with faces carved on the sides.

Boîte en bois cintré, du sculpteur salish de la côte Luke Marston (né en 1976), est devenu l’une des œuvres les plus importantes de l’art autochtone contemporain au Canada, portant une charge à la fois cérémonielle et politique. Commandé par la Commission de vérité et réconciliation du Canada (CVR), le coffre a été conçu comme un réceptacle destiné aux objets sacrés, aux documents et aux témoignages recueillis pendant le mandat de la Commission, de 2008 à 2015. À la fois objet et processus, il incarne la souveraineté autochtone, la mémoire communautaire et l’exigence que les histoires de violence coloniale soient reconnues et portées vers l’avenir de façon responsable.

Sur le plan formel, l’œuvre s’enracine dans la tradition salish de la côte des coffres en bois plié, une pratique qui consiste à étuver et à plier une seule planche de cèdre pour en faire un contenant destiné au rangement, aux cérémonies et aux échanges. La version de Marston élargit cette tradition au domaine du témoignage national. Le coffre est orné de figures profondément sculptées et peintes, son panneau frontal étant dominé par un visage en larmes dont les pleurs descendent comme des rivières sur la surface. Flanquée de mains levées, la composition signale à la fois le deuil et la prière, une reconnaissance de la douleur des pensionnats et un appel à la guérison. Sur les côtés, d’autres formes, dont des visages stylisés et des motifs emblématiques, situent le coffre au sein des cosmologies et des langages visuels autochtones, alors même qu’il interagit avec la sphère politique contemporaine.

People gather around a bentwood box in a ceremony.

Boîte en bois cintré agit sur plusieurs plans. En tant que contenant sculpté, il renferme physiquement les offrandes de communautés autochtones de partout au Canada, recueillies lors des événements nationaux de la CVR. Des objets tels que des mocassins, des lettres, des œuvres d’art et des paquets sacrés y ont été déposés, transformant le réceptacle en archive vivante. Contrairement à une archive coloniale définie par l’autorité de l’État, cette archive est cérémonielle et ancrée dans les relations entre les survivants, les familles, les communautés, les ancêtres et les objets qui lui sont confiés. Le coffre n’est pas un simple espace de rangement; il est témoin. Chaque objet qui lui est confié témoigne de la survie, rejette le silence et engage une transmission de la vérité entre les générations. »

Symboliquement, l’œuvre revendique les protocoles autochtones de préservation. Les coffres en bois plié servaient historiquement à conserver les héritages familiaux, les parures cérémonielles et les enseignements spirituels. En étendant ce rôle au contexte de la CVR, Marston affirme la continuité autochtone : des traditions interdites en vertu de la Loi sur les Indiens refont surface aujourd’hui comme cadres pour la justice et pour l’éveil national. Les larmes sculptées évoquent le deuil porté par les survivants et les familles, tout en s’écoulant vers des rivières plus vastes de résurgence, reliant la souffrance passée aux engagements présents et futurs envers la guérison.

Sur le plan critique, Boîte en bois cintré refuse que l’histoire ne soit close. Lors du rassemblement final de la CVR à Ottawa en 2015, les commissaires y ont placé leurs rapports et des objets sacrés, mais le coffre n’a pas été scellé. Il demeure plutôt ouvert : c’est un réceptacle continu de mémoire et de responsabilité. De cette façon, l’œuvre de Marston manifeste le refus d’une réconciliation conçue comme résolution. Plutôt que de symboliser une fin, elle rappelle le travail inachevé de la justice et la présence continue des voix autochtones dans le façonnement de l’avenir du Canada.

La puissance du coffre réside dans sa double fonction d’art et de cérémonie. Ce n’est pas un monument statique, mais un vaisseau mobile, qui a voyagé à travers le pays pour chacun des événements de la CVR. Ses surfaces s’expriment par les lignes de contour prononcées de la côte du Nord-Ouest et l’iconographie salish, tandis que son intérieur abrite les voix des communautés. À la fois contenant et témoin, Boîte en bois cintré est devenu une icône centrale du discours sur la réconciliation : il exige que l’histoire soit portée, rappelée et vécue. Entre les mains de Marston, le coffre en bois plié dépasse l’artisanat. C’est une forme autochtone transfigurée en témoignage national, une archive vivante de traumatisme et de survie, et un appel à la responsabilité qui demeure aussi urgent aujourd’hui qu’au moment où la Commission a placé sa confiance entre ses parois sculptées.

Art, vérité et réconciliation

Luke Marston, Bentwood Box (Boîte en bois cintré), 2009

Collection d’une nouvelle génération de témoins