Art, vérité et réconciliation

Par Gerald McMaster

Chapter

Peter Morin, This is what happens when you perform the memory of the land (parts 1 and 2) [Voici ce qui se passe lorsqu’on active la mémoire de la terre (parties 1 et 2)], 2013

Two people, one man and a woman, perform in a gallery before an artwork on the floor.

Le cycle de performances réalisé en 2013 par Peter Morin (né en 1977), de la Nation Tahltan, en Colombie-Britannique, constitue l’une des formulations les plus importantes de l’art de la performance autochtone dans le Canada contemporain. Conçu comme un projet d’une durée d’un an réunissant les performances Voici ce qui se passe lorsqu’on met en active la mémoire de la terre, Hair (Cheveux) — dans laquelle des cheveux humains sont tissés dans une couverture à boutons comme offrande collective — et This is not a Simple Movement (Ceci n’est pas un simple mouvement), le cycle aborde la performance non pas comme un genre artistique distinct, mais comme une pratique relationnelle et cérémonielle ancrée dans le droit autochtone, la parenté et la collaboration plus qu’humaine. Au travers de ces œuvres interconnectées, Morin met au premier plan la capacité d’agir de matériaux et d’êtres souvent considérés comme inertes dans le discours artistique occidental. Les « tambours, hochets, masque, couverture à boutons, éventail en plumes d’aigle, feu et lune » sont compris comme des « collaborateurs actifs » plutôt que comme des accessoires, façonnant le sens et l’issue de chaque performance par leur présence. Cette reconnaissance donne forme à une vision du monde autochtone dans laquelle les œuvres d’art, les matériaux et les forces ancestrales partagent intention et responsabilité. La performance devient un lieu de rencontre plutôt que d’exposition, où la capacité d’agir circule au sein des relations humaines et non humaines.

Scattered items—drums and regalia—on a gallery floor

L’intention initiale du projet émerge publiquement lors du rassemblement Reconciliation: Works in Progress, tenu à l’Université Algoma en 2012, où Morin s’engage à créer des parures cérémonielles pour les enfants qui n’ont pas survécu aux pensionnats, puis à brûler ces parures afin que ces enfants aient quelque chose à porter pour danser. Ce vœu transforme les performances en offrandes structurées autour du soin, du deuil et de la continuité. Plutôt que de mettre le traumatisme en spectacle, Morin active une pratique autochtone de transfert. Le feu reçoit les parures, les transforme et les fait passer d’un espace relationnel à un autre. La perte est abordée par la responsabilité plutôt que par la représentation.

Au cœur du cycle se trouve un refus de séparer la production artistique des systèmes de savoir autochtones. Morin rappelle un enseignement selon lequel l’arbre appelle à son tour le sculpteur, soulignant ainsi la réciprocité comme condition de la création. Les performances se déploient au sein d’une cosmologie où les matériaux, les outils, les ancêtres et la terre agissent comme cocréateurs. Les publics sont invités à s’approcher et à reconnaître la performance comme un champ intersubjectif façonné par le souffle, le rythme et la présence, et non comme un objet destiné à un regard détaché.

La mise au feu des parures cérémonielles dans Ceci n’est pas un simple mouvement devient le geste déterminant du projet. Il ne s’agit pas d’un acte de destruction, mais d’un geste de renouveau et de continuité. Le chant, le feu et le mouvement agissent comme des outils autochtones de transformation, hors des logiques extractives des institutions qui ont historiquement encadré l’art et l’histoire autochtones. Par ces gestes, Morin énonce une souveraineté visuelle autochtone en situant l’autorité dans la cérémonie, la redevabilité relationnelle et le droit autochtone vécu.

Le cycle de performances démontre comment la performance autochtone peut relever à la fois de la cérémonie, du témoignage et de ce qui appartient au futur. La mémoire y est activée comme relation, et les enfants qui ne sont jamais rentrés chez eux sont honorés par le mouvement, le chant et la promesse d’une présence qui se poursuit.