Art, vérité et réconciliation

Par Gerald McMaster

Chapter

Sonny Assu, Leila’s Desk (Le pupitre de Leila), 2013

A school desk and chair sit in a gallery. A bar of soap is on the desk.

Le pupitre de Leila, une installation de l’artiste interdisciplinaire ligwiłda’xw Kwakwaka’wakw Sonny Assu (né en 1975), se compose d’un bureau d’école des années 1930, en bois et en fonte, récupéré dont les parties métalliques sont recouvertes de feuilles de cuivre, un matériau qui symbolise la richesse culturelle des Kwakwaka’wakw. Sur le dessus repose un pain de savon Lifebuoy d’époque, symbole percutant d’une insulte raciste. L’œuvre s’inspire d’une histoire vécue par la grand-mère d’Assu, Leila : à son arrivée à l’externat autochtone, un de ses camarades de classe l’a traitée de « sale Indienne » en déposant le savon sur son bureau.

En transformant un objet banal en œuvre d’art, Assu préserve l’expérience de Leila sous une forme matérielle qui devient un lieu de vérité. Le cuivre affirme la prospérité et la souveraineté en contrepoint direct au message humiliant du savon, soustrayant le récit à l’humiliation pour l’inscrire dans la fierté. Présentée au moment de la publication du rapport final de la Commission de vérité et réconciliation du Canada, l’œuvre souligne le rôle de l’éducation dans le génocide culturel et conteste le mythe canadien d’un présent postcolonial.

Inherent (Inhérent), 2014, une autre œuvre réalisée à partir d’un bureau d’école des années 1970 lui aussi recouvert de feuilles de cuivre, rappelle les années d’école secondaire d’Assu pendant la crise d’Oka en 1990, lorsque les insultes racistes proférées par un camarade de classe — « assisté social, ivrogne, idiot » — ont mis à nu les préjugés anti-autochtones « inhérents » à la société canadienne. La pièce relie son expérience à celle de sa grand-mère, révélant la persistance générationnelle du racisme au sein des espaces éducatifs. Ici, le cuivre transforme à nouveau un symbole de discipline coloniale en un symbole de résilience culturelle. La question d’Assu, « Comment contester une haine si profondément enracinée ? », devient un défi lancé au public, faisant de l’œuvre un acte de décolonisation autant qu’un témoignage personnel.

Ces deux œuvres mettent en scène une rencontre créative, cérémonielle et immersive entre les systèmes de savoirs autochtones et occidentaux, fondée sur le respect, l’humilité et la redevabilité mutuelle. Entre les mains d’Assu, le bureau d’école, objet conçu pour contenir et discipliner, devient un vecteur de transmission intergénérationnelle des savoirs. En reliant l’expérience de Leila à la sienne, il tisse un récit de parenté qui s’étend à toutes les familles autochtones touchées par la violence de l’éducation coloniale.

Assu crée des œuvres qui confrontent l’histoire coloniale du Canada et l’héritage durable des pensionnats et des externats autochtones. Travaillant à l’intersection de l’iconographie autochtone et de la culture matérielle du colonialisme, il mobilise le savoir visuel autochtone, une archive vivante de mémoire, de relation et de résistance. Avec Le pupitre de Leila et Inhérent, il transforme des objets d’assimilation en actes de souveraineté visuelle.

Dans le cadre de l’art, de la vérité et de la réconciliation, où la vérité est comprise comme ce qui relie l’intuition personnelle, les croyances sociétales et le monde naturel, ces bureaux deviennent des archives vivantes. La feuille de cuivre y devient une richesse restaurée, restituée à la communauté et aux générations futures. De cette façon, Le pupitre de Leila et Inhérent résistent à l’effacement, s’opposent à la honte imposée par la salle de classe coloniale et invitent à un témoignage actif. Ils nous rappellent que la transmission de la vérité consiste certes à exposer le tort causé, mais aussi à réaffirmer une présence, une richesse et une continuité culturelle face aux héritages coloniaux toujours à l’œuvre.

Art, vérité et réconciliation

Sonny Assu, Leila’s Desk (Le pupitre de Leila), 2013

Collection d’une nouvelle génération de témoins