Siassie Kenneally, All the Things That I Have Seen (Toutes les choses que j’ai vues), 2016

Dans sa lithographie Toutes les choses que j’ai vues, l’artiste inuite Siassie Kenneally (1969-2018), de Kinngait (Cape Dorset), au Nunavut, rassemble de manière presque cérémonielle des centaines de minuscules images, allant du qulliq (lampe à l’huile) de sa mère et d’un harpon aux lunettes de John Lennon et à un insigne isolé de la Gendarmerie royale du Canada. En assemblant ce registre visuel, elle témoigne de la perte, de la résilience et des ruptures intergénérationnelles imposées aux communautés inuites par les institutions occidentales.

Au cœur du cercle, le qulliq brille comme un foyer ancestral : source de chaleur, de cérémonie et de parenté. Tout autour, on découvre un portrait de son grand-père, le révérend Agiak Petaulassie, un ministre anglican dont la fonction même incarne l’enchevêtrement de l’autorité ecclésiastique et des territoires inuits. Le calice, la Bible et l’hostie de communion adjacents représentent les façons dont le christianisme a remodelé la vie spirituelle inuite et amorcé le long projet de déracinement linguistique et culturel, faisant écho au rôle des pensionnats dans la rupture des liens entre les jeunes, leurs langues et leurs proches.

En rayonnant vers l’extérieur, Kenneally dessine à la fois des outils traditionnels, mitaines en peau de phoque, couteaux ulu, grattoirs en os, et des objets du Sud rencontrés pour la première fois : téléphones, panneaux d’arrêt, disques vinyles. Ces « choses dont je me souviens » évoquent les déplacements médicaux liés aux quarantaines de la tuberculose dans les années 1950, lorsque les corps inuits étaient régulièrement envoyés vers le Sud et traités comme des sujets anonymes des « soins » de l’État, à l’instar des enfants dans les pensionnats. L’inclusion de son propre portrait associé au numéro de disque E7 et d’une image du bacille de la tuberculose confronte de plein fouet cet appareil de santé colonial.

Au-delà de la communauté immédiate de Kenneally, les anneaux extérieurs de l’image s’étendent à des événements mondiaux, zones de guerre, ouragans, navettes spatiales, soulignant le fait que les expériences inuites de dépossession et de traumatisme résonnent avec les histoires de violence coloniale vécues par d’autres peuples. Pourtant, en nommant et en représentant méticuleusement chacun des objets qu’elle « voulait dessiner », Kenneally reprend son droit à l’autodéfinition. Les Inuits ne sont pas des sujets passifs, mais les narrateurs actifs de leurs propres récits.

Le format circulaire revêt une signification supplémentaire. Il rappelle les cercles de danse au tambour, les phases croissante et décroissante de la lune au-dessus des campements familiaux à Saaturittuq, ainsi que la nature cyclique de la mémoire et de la cérémonie dans les modes de connaissance inuits. Le temps, dans ce dessin, ne progresse pas de manière linéaire; il se déploie en spirale, reliant les ancêtres aux enfants et le passé communautaire au témoignage présent.

Dessiné à la suite du suicide de son fils, Toutes les choses que j’ai vues agit sur plusieurs plans : requiem visuel et déclaration de survivance, œuvre d’art et archive vivante. C’est une carte intime et concentrique de la mémoire personnelle et collective, qui circule au travers des mondes inuits et des bouleversements de l’autorité coloniale. L’œuvre met à nu l’Église, les systèmes de santé et la gouvernance coloniale qui cherchaient à définir l’avenir des Inuits, tout en tissant un fil ininterrompu de savoir visuel inuit enraciné dans la terre, la langue et la cérémonie. Le dessin devient ainsi le lieu où les témoignages inuits se donnent à voir, où les mémoires sont honorées et où l’esprit demeure vivant.