Saige “Nalakwsis” Mukash, 415 Braids (415 tresses), 2021

415 tresses, de l’artiste crie et abénakise Saige « Nalakwsis » Mukash (née en 1996), est un dessin représentant deux cents paires de tresses et quinze tresses seules, chacune délicatement rendue et chacune représentant un enfant. Nalakwsis l’a créé en réponse à la découverte de 215 tombes anonymes potentielles à l’ancien pensionnat indien de Kamloops, à Tk’emlúps te Secwépemc, en Colombie-Britannique. Le titre porte ce nombre à 415, reconnaissant les 215 enfants associés à ces découvertes ainsi que ceux qui manquent encore à l’appel à travers le pays. Par son accumulation de formes répétées, l’œuvre est à la fois mémorial et témoignage, transformant l’absence en présence et le silence en chœur visuel de deuil.

Cette répétition formelle fait écho à l’ampleur de la perte tout en refusant de laisser les vies individuelles se fondre dans l’abstraction. Chaque tresse est distincte, dessinée avec de petites variations qui signalent l’individualité au sein même du collectif. Leur nombre envahit la page, créant un champ de densité visuelle qui contraint le spectateur à une attention soutenue. De cette façon, Nalakwsis traduit les chiffres associés aux tombes anonymes en une rencontre tangible avec la perte et la survie.

Au cœur de l’œuvre se trouve un acte fort de réappropriation. Dans les traditions cries et celles d’autres nations autochtones, les cheveux — en particulier les tresses — portent une profonde signification spirituelle. Les tresses incarnent la force, la mémoire et la relation à la communauté et à la terre. Tresser ses cheveux revient à entrelacer les fils de l’identité et de la continuité. Dans les pensionnats autochtones, la coupe forcée des cheveux figurait parmi les premiers gestes infligés aux enfants, rupture violente de l’identité culturelle, de la parenté et de l’autonomie. En remplissant la page de tresses, Nalakwsis inverse cet effacement. Ce qui a été coupé est ici rassemblé de nouveau, restauré et honoré. Chaque tresse devient un vecteur de résistance, témoignant de l’endurance de l’identité autochtone malgré les tentatives visant à la détruire.

L’œuvre s’enracine également dans le kanawâpâtahmowin, le principe de voir avec responsabilité. Regarder 415 tresses appelle à un témoignage éthique, et non à un acte passif. Le spectateur est invité à entrer en relation avec l’image. Il est redevable envers les enfants, leurs familles et les vérités que l’œuvre porte. La répétition tranquille des tresses crée un rythme de deuil, mais aussi de vigilance, rappelant que le souvenir ne suffit pas s’il n’est pas accompagné de responsabilité ni d’action. Nalakwsis élargit également l’espace de l’art autochtone aux sphères numériques. Partagée à grande échelle sur les réseaux sociaux au lendemain de la découverte à Kamloops, 415 tresses s’est intégrée à un mémorial viral qui a dépassé les murs des galeries pour marquer la conscience collective. Ce faisant, l’œuvre affirme la souveraineté visuelle crie et abénakise à l’ère numérique : le droit de représenter, de faire circuler et de mobiliser l’imagerie autochtone selon des termes autochtones.

En définitive, 415 tresses est à la fois une lamentation et un geste de survivance. L’œuvre affronte l’héritage dévastateur des pensionnats tout en révélant la capacité de l’art autochtone à porter simultanément le deuil, la mémoire et la continuité. Dans la prolifération des tresses, les spectateurs rencontrent non seulement ce qui a été perdu, mais aussi ce qui perdure : la force des traditions culturelles, la résilience de la communauté et la responsabilité ininterrompue de se souvenir.