Art, vérité et réconciliation

Par Gerald McMaster

Chapter

Rebecca Belmore, Apparition, 2013

A woman clad in t-shirt and jeans kneels. Her mouth is taped with a piece of duct tape.

Dans sa performance vidéo d’une trompeuse simplicité intitulée Apparition, l’artiste interdisciplinaire anishinaabe Rebecca Belmore (née en 1960) est agenouillée, la bouche couverte de ruban adhésif gris. Elle le retire, puis demeure silencieuse. L’œuvre propose une critique profonde des manières dont les langues et les voix autochtones ont été supprimées par la force, en particulier par les systèmes de pensionnats et d’externats autochtones. Le silence de l’œuvre n’est pas une absence; il signale plutôt ce qui a été perdu, ce qui est en péril et ce qui persiste au-delà du mutisme imposé. Ainsi, l’œuvre se déploie comme une réflexion discrète mais puissante sur la perte de la langue, l’effacement colonial et les vestiges incarnés du silence.

La façon dont Belmore rend compte du silence est d’une grande richesse. Le ruban adhésif, symbole du silence imposé, évoque les politiques institutionnelles qui punissaient les élèves lorsqu’ils parlaient leur langue maternelle. Le fait de le retirer ne ramène pas automatiquement la voix ni le sentiment d’appartenance, car l’artiste demeure silencieuse, rendant visible l’ombre portée de ce mutisme forcé. Ce silence reflète des histoires individuelles et communautaires : le sentiment intime d’arrachement, la perte de la parole ancestrale et le traumatisme culturel collectif. Pourtant, il devient aussi un lieu de résistance. En demeurant présente dans le silence, Belmore perturbe les attentes normatives de ce à quoi le témoignage ou la réconciliation devraient ressembler : une confession audible ou une déclaration formelle.

A photograph of a woman in a white t-shirt dancing is mounted on a board pierced by small lightbulbs.

Visuellement, Apparition se caractérise par la retenue. La mise en scène minimale, avec une toile de fond peinte et le corps de l’artiste placé au centre, met en relief le rapport entre présence et absence, entre voix et silence. La vidéo, d’une durée de quatre minutes, semble s’étirer dans son propre silence, créant un espace de réflexion et d’inconfort. Le public est forcé de rester avec Belmore dans son deuil non vocalisé. Dans ce temps partagé, l’empathie ou la reconnaissance deviennent possibles, mais sans garantie. Une chose est sûre : Apparition exige plus qu’une lamentation personnelle. L’œuvre dénonce des torts structurels : l’éradication délibérée par les pensionnats autochtones de la langue, de la culture et de l’identité. Le choix de Belmore de ne pas retrouver la parole, même après avoir retiré le ruban, souligne que les excuses ou la réconciliation ne peuvent simplement réactiver ce qui a été perdu. Des soutiens structurels, tels que la revitalisation linguistique, l’affirmation culturelle et le changement éducatif, sont nécessaires.

Apparition s’inscrit dans la lignée de nombreuses performances de Belmore, notamment son œuvre pionnière The Named and the Unnamed (Les nommées et les sans noms), 2005. Belmore ne dramatise pas la violence, mais s’attarde à ses répercussions, à la mémoire et à la perte relationnelle. Cette suspension dépasse le deuil. C’est une insistance sur ce que les écoles étaient conçues pour détruire : les conditions du mino-bimaadiziwin, la conception anishinaabe du bien-vivre, en juste relation avec la terre, la langue, la communauté et les générations futures.

Le spectateur ressort d’Apparition ébranlé, car Belmore refuse d’offrir un dénouement trompeur. L’œuvre maintient ouvertes les questions de ce que signifie le fait de parler, d’être entendu et de se réapproprier ce qui a été étouffé de force. Pour les survivants et les communautés autochtones, Apparition devient plus qu’une œuvre d’art : elle devient un acte de reconnaissance, de deuil et d’insistance sur l’importance de la langue, de la voix et de la présence.

Art, vérité et réconciliation

Rebecca Belmore, Apparition, 2013

Collection d’une nouvelle génération de témoins